Sourate 7 Al-Aʻrâf Verset 142 | Tafsir et traduction

La sourate Al-Baqarah mentionne quarante nuits de rendez-vous pour Moïse. Ici, le texte divise cette période en trente nuits plus dix supplémentaires. Selon l’imam al-Baqir (a), cet ajout visait à éprouver les fils d’Israël (Tafsir Noor al-Thaqalayn).

Les récits précisent que les trente premières nuits correspondaient au mois de Dhou al-Qi’dah, tandis que les dix nuits suivantes coïncidaient avec le début du mois de Dhou al-Hijjah (Tafsir Noor al-Thaqalayn).

Bien que Moïse soit resté quarante jours entiers au mont Sinaï, comme l’indique l’Exode dans la Torah, le texte parle de nuits. Cela s’explique par le fait que les supplications et les prières intimes se déroulent principalement durant l’obscurité.

De plus, les anciens calendriers se basaient sur les cycles lunaires visibles la nuit. Les populations de l’époque utilisaient donc naturellement le décompte des nuits pour comptabiliser la durée totale des jours écoulés.

Modifier un programme selon une sagesse précise est tout à fait rationnel, semblable à un médecin ajustant une prescription médicale pour un patient. Ainsi, la période initiale de trente nuits fut prolongée à quarante.

Le concept de Bada désigne une modification des décrets divins selon l’évolution des conditions humaines. Dieu connaît d’avance ces changements, tout comme un médecin prévoyant sait qu’une nouvelle ordonnance sera nécessaire après deux jours de traitement.

Chez le Créateur, cela n’indique jamais un regret, une réévaluation d’objectif ou la découverte d’une donnée inconnue. Ces faiblesses découlent de l’ignorance humaine, alors que Dieu agit uniquement pour éprouver et éduquer l’humanité.

Le nombre quarante recèle des secrets profonds et possède une place majeure dans les religions. Par exemple, lors du déluge de Noé, la pluie destructrice tomba durant quarante jours, et le peuple de Moïse erra quarante ans dans le désert.

De plus, le Prophète Muhammad (s) s’isola de Khadija pendant quarante jours de dévotion avant de recevoir la nourriture céleste annonçant la naissance de Fatima Zahra (s). C’est également à l’âge de quarante ans qu’il reçut sa mission prophétique.

L’être humain dispose d’une prédisposition spirituelle optimale jusqu’à quarante ans, âge après lequel le perfectionnement devient plus difficile. Consacrer quarante jours à la sincérité pure permet de faire jaillir la sagesse du cœur vers la parole.

Les textes recommandent aussi de réciter certaines invocations ou sourates quarante fois afin de surmonter les épreuves. Enfin, l’absence d’acceptation des prières durant quarante jours constitue une conséquence directe de certains péchés majeurs (Safinat al-Bihar, vol. 1, p. 504-505).

Si quarante croyants attestent de la piété d’un défunt, Dieu lui pardonne (Safinat al-Bihar, vol. 1, p. 504-505). De nombreux savants ont aussi écrit des recueils spécifiques compilant quarante hadiths (Tafsir Furqan et Arba’een, Seyyed Reza Taqavi).

Comment concevoir que Moïse désigne un successeur pour une absence temporaire, alors que le sceau des prophètes n’aurait laissé aucun guide pour son absence éternelle ? Pourtant, le hadith de la position de Ali (a) est authentifié chez les sunnites.

Ce hadith montre que Ali (a) est au Prophète Muhammad (s) ce que Haroun était à Moïse (Sahih al-Bukhari, vol. 6, p. 3; Sahih Muslim, vol. 4, p. 187; Sunan Ibn Majah, vol. 1, p. 42; Musnad Ahmad, vol. 1, p. 173). Cela prouve la nécessité d’une succession spirituelle permanente.

Deux épreuves marquèrent le peuple de Moïse : le prolongement de dix jours et le veau d’or. Le Coran explique que le Samiri égara la communauté après le départ de leur guide spirituel (Sourate Ta-Ha, verset 85).

Ayant annoncé un départ de trente nuits, les gens crurent à une promesse non tenue lorsque cette période fut dépassée. Ils se détournèrent alors de lui pour suivre des voies déviantes. Pourtant, l’absence physique de Moïse ne justifiait pas l’idolâtrie.

La notion de réforme évoquée ici désigne l’amélioration des affaires publiques et sociales, et non pas la simple rectification des comportements personnels. Cette nuance s’explique par la position du terme après l’ordre d’assurer la succession.

À l’époque de Moïse, des fauteurs de troubles complotaient activement. Inquiet, le prophète ordonna fermement à Haroun de ne pas leur confier la direction de la communauté et de refuser de suivre leurs voies destructrices, volontairement ou involontairement.

Message du verset

• La descente des Écritures saintes sur les prophètes requiert une préparation rigoureuse et une purification spirituelle préalable. Elle exige de profondes dévotions ainsi que des veillées de prières nocturnes sincères pour prouver leur digne capacité à recevoir la révélation.
• Les lourdes responsabilités de direction ne doivent jamais détourner un dirigeant de l’adoration et de la retraite spirituelle. De plus, la loi divine est si sacrée que sa réception nécessite d’atteindre préalablement un état de préparation intérieure absolue.
• Les lieux de rencontre entre Dieu et Ses prophètes, comme le mont Sinaï ou la grotte de Hira, sont des espaces privilégiés pour la communion. La nuit demeure la période idéale et la plus propice pour formuler des prières intimes.
• Accomplir des actes d’adoration durant une période complète de quarante nuits produit des effets spirituels uniques. De plus, il convient d’établir des délais précis et des durées bien définies pour mener à bien les actions et les engagements importants.
• Les nouveaux dirigeants d’une communauté doivent impérativement acquérir de l’expérience aux côtés des anciens leaders durant les difficultés du mouvement. Par ailleurs, une société ne doit sous aucun prétexte rester dépourvue d’une autorité de guidance claire.
• Les messagers possèdent, par autorisation divine, le droit de désigner légitimement leurs successeurs. Ainsi, la direction de la communauté doit suivre les directives prophétiques, en s’orientant constamment vers la réforme sociétale positive tout en évitant toute forme de déviation.
• Une communauté ne peut avoir deux dirigeants exécutifs simultanés. Bien que Haroun fût un prophète au même titre que Moïse, l’autorité décisionnelle incombait à ce dernier, démontrant que la fonction de gouvernance politique diffère de la simple prophétie.
• Les prophètes éprouvent une profonde compassion envers leur communauté et se sentent si responsables d’elle qu’ils refusent de la laisser sans tuteur, même pour quelques jours. La mission primordiale de tout dirigeant vertueux consiste à réformer la société.
• Même si le peuple sombre dans la dépravation, le guide ne doit jamais abandonner son œuvre réformatrice. Donner des rappels ne témoigne d’aucune faiblesse : Moïse conseilla Haroun, pourtant infaillible, sur l’importance d’instaurer la justice et d’éviter les corrupteurs.
• Il est impossible de réformer une structure sociale en s’appuyant sur des éléments corrompus ou en suivant leurs desseins. Les nations requièrent un leadership intègre et déterminé, totalement imperméable aux pressions, aux suggestions et aux conspirations des fauteurs de troubles.