Sommaire
Traduction
Perdants seront ceux qui auront traité de mensonge la rencontre d’Allah. Quand enfin, brusquement, l’Heure viendra à eux, ils diront : « Affliction à nous d’avoir fait si peu en cette vie ! » Ils porteront leurs faix, sur leur dos. Combien mauvais sera ce qu’ils porteront !
Ceux qui traitent de mensonge la rencontre de Dieu sont perdus. Ils diront, lorsque l’Heure viendra soudainement à eux : « Malheur à nous ! Ô quel regret de ne pas y avoir fait attention ! » Ils porteront leurs fardeaux sur leurs dos. Leur charge n’est-elle pas exécrable ?
Sont perdants certes ceux qui traitent de mensonges la rencontre d’Allah. Et quand soudain l’Heure leur viendra, ils diront : « Malheur à nous pour notre négligence à son égard, et ils porteront leurs fardeaux sur leurs dos, et quels mauvais fardeaux !
En effet ceux qui nient [et rejettent] la rencontre de DIEU, seront perdants ; quand, à l’improviste, l’Heure leur viendra, ils diront : « Regret à nous pour toutes les négligences [paresses abusives, fautes et injustices] que nous avons commises [dans notre vie] ! » ils porteront leur fardeau [de péchés] sur leur dos. Comme est mauvais le fardeau qu’ils portent !
Ceux qui ont démenti la rencontre de Dieu ont perdu. Lorsque l’heure leur viendra soudainement, ils diront : « Quelle consternation pour nous d’avoir eu une négligence à son égard ! » Ils porteront leurs charges sur leurs dos. Quelles mauvaises charges !
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Le tafsir du verset 31 de la sourate Al-An’am explique la détresse et le regret profond des dénégateurs face à l’arrivée soudaine de la résurrection. Ce verset évoque la perte immense de ceux qui nient la rencontre divine et le fardeau écrasant de leurs péchés qu’ils porteront lors du Jugement dernier.
Tafsir du verset 31 de la sourate Al-An’am
La rencontre avec Dieu désigne une vision spirituelle et intérieure lors de la résurrection. À ce moment, l’homme perd tout lien matériel, familial ou social, réalisant pleinement la souveraineté absolue de son Créateur face aux rétributions divines.
La notion de regret se manifeste lors de la perte définitive d’un profit, tandis que le remords découle d’un dommage direct subi (Tafsir Atyab al-Bayan). Le Jour dernier est nommé l’Heure en raison de son avènement soudain.
Selon un hadith du Prophète Muhammad (s), les damnés verront la place qu’ils auraient pu occuper au Paradis. C’est à cet instant précis qu’ils prendront pleinement conscience de leur perte immense et s’exclameront alors de douleur (Tafsir Nur al-Thaqalayn).
Message du verset
- Rejeter la croyance en la résurrection revient à échanger son existence éternelle contre un monde éphémère. Cette transaction insensée constitue assurément la perte la plus immense pour l’âme humaine face à son Créateur.
- L’Heure finale surviendra de manière totalement soudaine et imprévisible. Puisque nul ne connaît son moment précis, le croyant doit impérativement maintenir une vigilance spirituelle constante et se préparer à chaque instant.
- Le Jour de la résurrection sera marqué par une détresse profonde et des regrets amers. Les coupables prendront alors conscience des occasions manquées durant leur passage sur terre pour accomplir de bonnes œuvres.
- L’aveu tardif des pécheurs et leur immense tristesse démontrent la réalité de leur libre arbitre. Ils réalisent qu’ils possédaient la liberté d’agir vertueusement mais ont délibérément choisi de négliger leurs devoirs spirituels.
- Bien que la résurrection soit caractérisée par de vifs gémissements, ces remords tardifs s’avéreront totalement inutiles. Les larmes et les supplications ne pourront plus modifier le destin éternel fixé pour chaque individu.
- Les fautes commises ici-bas se matérialiseront lors du Jugement sous la forme de charges physiques pesantes. Les injustes devront porter eux-mêmes le fardeau écrasant de leurs propres péchés sur leur dos.
- Nier ou oublier l’existence du Jour dernier pousse inévitablement l’être humain à multiplier les transgressions. Ces mauvaises actions accumulées se transformeront par la suite en fardeaux destructeurs lors de l’audience divine.
Liste des Sourates et des Versets
✦ 1.Al-Fatiha ✦ 2.Al-Baqara ✦ 3.Âl ʻImrân ✦ 4.An-Nisâ’ ✦ 5.Al-Mâ’ida ✦ 6.Al-Anʻâm ✦ 7.Al-Aʻrâf ✦ 8.Al-Anfâl ✦ 9.At-Tawba ✦ 10.Yûnus ✦ 11.Hûd ✦ 12.Yûsuf ✦ 13.Ar-Ra‘d ✦ 14.Ibrâhîm ✦ 15.Al-Hijr ✦ 16.An-Nahl ✦ 17.Al-Isrâ’ ✦ 18.Al-Kahf ✦ 19.Maryam ✦ 20.Tâhâ ✦ 21.Al-Anbîyâ’ ✦ 22.Al-Hajj ✦ 23.Al-Mu’minûn ✦ 24.An-Nûr ✦ 25.Al-Furqân ✦ 26.Ash-Shuʻarâ’ ✦ 27.An-Naml ✦ 28.Al-Qasas ✦ 29.Al-‘Ankabût ✦ 30.Ar-Rûm ✦ 31.Luqmân ✦ 32.As-Sajda ✦ 33.Al-Ahzâb ✦ 34.Saba’ ✦ 35.Fâtir ✦ 36.Yâsîn ✦ 37.As-Sâffât ✦ 38.Sâd ✦ 39.Az-Zumar ✦ 40.Ghâfir ✦ 41.Fussilat ✦ 42.Ash-Shûrâ ✦ 43.Az-Zukhruf ✦ 44.Ad-Dukhân ✦ 45.Al-Jâthîya ✦ 46.Al-Ahqâf ✦ 47.Muhammad ✦ 48.Al-Fath ✦ 49.Al-Hujurât ✦ 50.Qâf ✦ 51.Adh-Dhârîyât ✦ 52.At-Tûr ✦ 53.An-Najm ✦ 54.Al-Qamar ✦ 55.Ar-Rahmân ✦ 56.Al-Wâqi‘a ✦ 57.Al-Hadîd ✦ 58.Al-Mujâdala ✦ 59.Al-Hashr ✦ 60.Al-Mumtahana ✦ 61.As-Saff ✦ 62.Al-Jumu‘a ✦ 63.Al-Munâfiqûn ✦ 64.At-Taghâbun ✦ 65.At-Talâq ✦ 66.At-Tahrîm ✦ 67.Al-Mulk ✦ 68.Al-Qalam ✦ 69.Al-Hâqqa ✦ 70.Al-Ma‘ârij ✦ 71.Nûh ✦ 72.Al-Jinn ✦ 73.Al-Muzzammil ✦ 74.Al-Muddaththir ✦ 75.Al-Qîyâma ✦ 76.Al-Insân ✦ 77.Al-Mursalât ✦ 78.An-Naba’ ✦ 79.An-Nâziʻât ✦ 80.‘Abasa ✦ 81.At-Takwîr ✦ 82.Al-Infitâr ✦ 83.Al-Mutaffifîn ✦ 84.Al-Inshiqâq ✦ 85.Al-Burûj ✦ 86.At-Târiq ✦ 87.Al-A‘lâ ✦ 88.Al-Ghâshîya ✦ 89.Al-Fajr ✦ 90.Al-Balad ✦ 91.Ash-Shams ✦ 92.Al-Layl ✦ 93.Ad-Duhâ ✦ 94.Ash-Sharh ✦ 95.At-Tîn ✦ 96.Al-‘Alaq ✦ 97.Al-Qadr ✦ 98.Al-Bayyina ✦ 99.Az-Zalzala ✦ 100.Al-‘Âdîyâts ✦ 101.Al-Qâri‘a ✦ 102.At-Takâthur ✦ 103.Al-‘Asr ✦ 104.Al-Humaza ✦ 105.Al-Fîl ✦ 106.Quraysh ✦ 107.Al-Mâ‘ûn ✦ 108.Al-Kawthar ✦ 109.Al-Kâfirûn ✦ 110.An-Nasr ✦ 111.Al-Masad ✦ 112.Al-Ikhlâs ✦ 113.Al-Falaq ✦ 114.An-Nâs ✦

✍️ Rédigé par :
Seyed Ali Mousavi ✦
Fort de plus de 16 ans d’études en sciences religieuses et de plus de 10 ans d’échanges avec la communauté francophone, je partage sur Lechiisme.com des connaissances, des réflexions et des repères pour mieux comprendre l’islam et le chiisme.
À travers une approche claire, accessible et bienveillante, j’invite chacun à approfondir sa réflexion et à avancer avec discernement sur son chemin spirituel.