Traduction
O vous, mes compagnons de prison !, des dieux séparés vaudraient-ils mieux qu’Allah, l’Unique, l’Invincible ?
Ô vous, mes deux compagnons de prison ! Est-ce que plusieurs maîtres séparés seraient meilleurs pour vous que Dieu, l’Unique et le Dominateur suprême ?
Ô mes deux compagnons de prison ! Qui est le meilleur : des Seigneurs éparpillés ou Allah, l’Unique, le Dominateur suprême ?
Ô mes compagnons de prison ! Est-ce que des maîtres éparpillés [et des idoles] valent mieux que DIEU Unique, le Dominateur suprême ?
Ô mes deux compagnons de prison ! Des Seigneurs séparés seraient-ils meilleurs, ou Dieu, le seul, le subjugueur ?
Récitation du verset
Vidéo du verset
Le tafsir du verset 39 de la sourate Yusuf explique comment le prophète Joseph appelle ses compagnons de cellule au monothéisme. Ce verset met en évidence la supériorité rationnelle de la croyance en un Dieu unique et dominateur face à la multiplicité incohérente des fausses divinités associées.
Tafsir du verset 39 de la sourate Yusuf
Les êtres humains se divisent en trois catégories. Les premiers sont influençables, s’adaptant à tout environnement tel un liquide. Les seconds restent hermétiques et résistants aux influences externes. Les troisièmes guident autrui vers la vérité, à l’image de Joseph.
Joseph illustre parfaitement cette troisième catégorie de personnes. Malgré sa situation de détention, il parvient à guider un païen pour en faire un monothéiste, démontrant ainsi sa force de conviction et sa mission de guide spirituel permanent.
Le Coran utilise fréquemment la méthode comparative par le questionnement pour amener à la réflexion. Dieu demande ainsi s’il existe parmi les divinités associées un être capable d’initier la création puis de la répéter (Sourate Yunus, verset 34).
Il est également demandé si l’un de ces associés peut guider vers la vérité (Sourate Yunus, verset 35). De même, l’homme doit s’interroger s’il convient de chercher un autre maître en dehors de l’Unique (Sourate Al-An’am, verset 164).
Enfin, le Coran pose la question directe de savoir si Dieu est préférable à tout ce que les hommes Lui associent (Sourate An-Naml, verset 59). Cette approche pousse l’esprit humain à reconnaître rationnellement l’unicité du Créateur.
Message du verset
- L’appel envers autrui doit être formulé avec affection et bienveillance, comme l’indique l’expression amicale utilisée par le prophète. De plus, chaque individu porte une responsabilité spirituelle et morale directe envers ses compagnons de route et d’infortune.
- Il convient de saisir les moments et les lieux propices pour transmettre le message divin. Joseph profite immédiatement de la demande d’interprétation des rêves faite par ses codétenus pour commencer son prêche spirituel avec une grande sagesse.
- La formulation de questions et l’usage de comparaisons constituent des méthodes pédagogiques efficaces pour guider les esprits. La croyance en l’unicité de Dieu demeure le fondement premier de la foi, initiant ainsi tout appel prophétique vers la vérité divine.
- La multiplicité des fausses divinités provoque la division des hommes, tandis que le Dieu unique unit l’humanité. L’instinct humain rejette naturellement la dispersion, une réalité que Joseph exploite habilement pour démontrer rationnellement la grande cohérence du monothéisme.
- L’unité et l’unicité divines représentent la source absolue de la puissance et de la domination suprême. Le Créateur unique et dominateur s’impose logiquement face aux idoles impuissantes créées et façonnées de toutes pièces par l’imagination des hommes.
Liste des Sourates et des Versets
- ✦ s12 v1
- ✦ s12 v2
- ✦ s12 v3
- ✦ s12 v4
- ✦ s12 v5
- ✦ s12 v6
- ✦ s12 v7
- ✦ s12 v8
- ✦ s12 v9
- ✦ s12 v10
- ✦ s12 v11
- ✦ s12 v12
- ✦ s12 v13
- ✦ s12 v14
- ✦ s12 v15
- ✦ s12 v16
- ✦ s12 v17
- ✦ s12 v18
- ✦ s12 v19
- ✦ s12 v20
- ✦ s12 v21
- ✦ s12 v22
- ✦ s12 v23
- ✦ s12 v24
- ✦ s12 v25
- ✦ s12 v26
- ✦ s12 v27
- ✦ s12 v28
- ✦ s12 v29
- ✦ s12 v30
- ✦ s12 v31
- ✦ s12 v32
- ✦ s12 v33
- ✦ s12 v34
- ✦ s12 v35
- ✦ s12 v36
- ✦ s12 v37
- ✦ s12 v38
- ✦ s12 v39
- ✦ s12 v40
- ✦ s12 v41
- ✦ s12 v42
- ✦ s12 v43
- ✦ s12 v44
- ✦ s12 v45
- ✦ s12 v46
- ✦ s12 v47
- ✦ s12 v48
- ✦ s12 v49
- ✦ s12 v50
- ✦ s12 v51
- ✦ s12 v52
- ✦ s12 v53
- ✦ s12 v54
- ✦ s12 v55
- ✦ s12 v56
- ✦ s12 v57
- ✦ s12 v58
- ✦ s12 v59
- ✦ s12 v60
- ✦ s12 v61
- ✦ s12 v62
- ✦ s12 v63
- ✦ s12 v64
- ✦ s12 v65
- ✦ s12 v66
- ✦ s12 v67
- ✦ s12 v68
- ✦ s12 v69
- ✦ s12 v70
- ✦ s12 v71
- ✦ s12 v72
- ✦ s12 v73
- ✦ s12 v74
- ✦ s12 v75
- ✦ s12 v76
- ✦ s12 v77
- ✦ s12 v78
- ✦ s12 v79
- ✦ s12 v80
- ✦ s12 v81
- ✦ s12 v82
- ✦ s12 v83
- ✦ s12 v84
- ✦ s12 v85
- ✦ s12 v86
- ✦ s12 v87
- ✦ s12 v88
- ✦ s12 v89
- ✦ s12 v90
- ✦ s12 v91
- ✦ s12 v92
- ✦ s12 v93
- ✦ s12 v94
- ✦ s12 v95
- ✦ s12 v96
- ✦ s12 v97
- ✦ s12 v98
- ✦ s12 v99
- ✦ s12 v100
- ✦ s12 v101
- ✦ s12 v102
- ✦ s12 v103
- ✦ s12 v104
- ✦ s12 v105
- ✦ s12 v106
- ✦ s12 v107
- ✦ s12 v108
- ✦ s12 v109
- ✦ s12 v110
- ✦ s12 v111
- ✦1. Al-Fatiha
- ✦2. Al-Baqara
- ✦3. Âl ʻImrân
- ✦4. An-Nisâ’
- ✦5. Al-Mâ’ida
- ✦6. Al-Anʻâm
- ✦7. Al-Aʻrâf
- ✦8. Al-Anfâl
- ✦9. At-Tawba
- ✦10. Yûnus
- ✦11. Hûd
- ✦12. Yûsuf
- ✦13. Ar-Ra‘d
- ✦14. Ibrâhîm
- ✦15. Al-Hijr
- ✦16. An-Nahl
- ✦17. Al-Isrâ’
- ✦18. Al-Kahf
- ✦19. Maryam
- ✦20. Tâhâ
- ✦21. Al-Anbîyâ’
- ✦22. Al-Hajj
- ✦23. Al-Mu’minûn
- ✦24. An-Nûr
- ✦25. Al-Furqân
- ✦26. Ash-Shuʻarâ’
- ✦27. An-Naml
- ✦28. Al-Qasas
- ✦29. Al-‘Ankabût
- ✦30. Ar-Rûm
- ✦31. Luqmân
- ✦32. As-Sajda
- ✦33. Al-Ahzâb
- ✦34. Saba’
- ✦35. Fâtir
- ✦36. Yâsîn
- ✦37. As-Sâffât
- ✦38. Sâd
- ✦39. Az-Zumar
- ✦40. Ghâfir
- ✦41. Fussilat
- ✦42. Ash-Shûrâ
- ✦43. Az-Zukhruf
- ✦44. Ad-Dukhân
- ✦45. Al-Jâthîya
- ✦46. Al-Ahqâf
- ✦47. Muhammad
- ✦48. Al-Fath
- ✦49. Al-Hujurât
- ✦50. Qâf
- ✦51. Adh-Dhârîyât
- ✦52. At-Tûr
- ✦53. An-Najm
- ✦54. Al-Qamar
- ✦55. Ar-Rahmân
- ✦56. Al-Wâqi‘a
- ✦57. Al-Hadîd
- ✦58. Al-Mujâdala
- ✦59. Al-Hashr
- ✦60. Al-Mumtahana
- ✦61. As-Saff
- ✦62. Al-Jumu‘a
- ✦63. Al-Munâfiqûn
- ✦64. At-Taghâbun
- ✦65. At-Talâq
- ✦66. At-Tahrîm
- ✦67. Al-Mulk
- ✦68. Al-Qalam
- ✦69. Al-Hâqqa
- ✦70. Al-Ma‘ârij
- ✦71. Nûh
- ✦72. Al-Jinn
- ✦73. Al-Muzzammil
- ✦74. Al-Muddaththir
- ✦75. Al-Qîyâma
- ✦76. Al-Insân
- ✦77. Al-Mursalât
- ✦78. An-Naba’
- ✦79. An-Nâziʻât
- ✦80. ‘Abasa
- ✦81. At-Takwîr
- ✦82. Al-Infitâr
- ✦83. Al-Mutaffifîn
- ✦84. Al-Inshiqâq
- ✦85. Al-Burûj
- ✦86. At-Târiq
- ✦87. Al-A‘lâ
- ✦88. Al-Ghâshîya
- ✦89. Al-Fajr
- ✦90. Al-Balad
- ✦91. Ash-Shams
- ✦92. Al-Layl
- ✦93. Ad-Duhâ
- ✦94. Ash-Sharh
- ✦95. At-Tîn
- ✦96. Al-‘Alaq
- ✦97. Al-Qadr
- ✦98. Al-Bayyina
- ✦99. Az-Zalzala
- ✦100. Al-‘Âdîyâts
- ✦101. Al-Qâri‘a
- ✦102. At-Takâthur
- ✦103. Al-‘Asr
- ✦104. Al-Humaza
- ✦105. Al-Fîl
- ✦106. Quraysh
- ✦107. Al-Mâ‘ûn
- ✦108. Al-Kawthar
- ✦109. Al-Kâfirûn
- ✦110. An-Nasr
- ✦111. Al-Masad
- ✦112. Al-Ikhlâs
- ✦113. Al-Falaq
- ✦114. An-Nâs

✍️ Rédigé par :
Seyed Ali Mousavi ✦
Fort de plus de 16 ans d’études en sciences religieuses et de plus de 10 ans d’échanges avec la communauté francophone, je partage sur Lechiisme.com des connaissances, des réflexions et des repères pour mieux comprendre l’islam et le chiisme.
À travers une approche claire, accessible et bienveillante, j’invite chacun à approfondir sa réflexion et à avancer avec discernement sur son chemin spirituel.