Sourate 42 Ash-Shûrâ Verset 41 | Tafsir et traduction

coran-s42-v41

وَ لَمَنِ اِنْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولٰئِكَ مٰا عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ 

Wa Lamani Antaşara Ba`da Žulmihi Fa’ūlā’ika Mā `Alayhim Min Sabīlin

Traduction

Certes, contre ceux qui se prêtent secours après [avoir subi] injustice, il n’est pas de recours [à la force].

Quant à ceux qui, après avoir subi un tort, se font justice à eux-mêmes : voilà ceux contre lesquels aucun recours n’est possible.

Quant à ceux qui ripostent après avoir été lésés, … ceux-là pas de voie (recours légal) contre eux ;

Quelqu’un qui, victime d’une injustice, cherche secours (à se défendre) n’est pas blâmé.

Quant à celui qui se défend après avoir été opprimé, ceux-là il n’y a pas de voie contre eux.

Récitation du verset

Le tafsir du verset 41 de la sourate Ash-Shura expose les règles divines sur la justice distributive, la légitimité d’une réponse équivalente à l’injustice, tout en valorisant le pardon et la réconciliation pour préserver l’harmonie sociale.

Sayed Ali Mousavi

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Seyed Ali Mousavi

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Tafsir du verset 41 de la sourate Ash-Shura

Le Coran emploie deux fois la formule d’un salaire divinement garanti. La première concerne l’émigré sincère (Sourate An-Nisa, verset 100) et la seconde valorise le pardon des offenses, assimilant cette indulgence spirituelle à l’exil majeur vers Dieu.

La législation islamique repose sur la justice, la raison et la saine nature humaine. Elle applique de façon rigoureuse le principe de l’équivalence stricte à travers différents domaines juridiques, sociaux et rituels pour préserver l’équilibre social.

La punition de l’agression doit égaler l’affront reçu (Sourate Al-Baqarah, verset 149). Les épouses possèdent des droits égaux à leurs devoirs (Sourate Al-Baqarah, verset 228) et la sanction du gibier s’évalue équitablement (Sourate Al-Ma’idah, verset 95).

Le châtiment infligé ne peut dépasser la mesure de l’offense reçue (Sourate An-Nahl, verset 126). Ces exemples révèlent la volonté d’instituer une proportionnalité absolue dans les interactions humaines afin d’éviter les dérives liées à l’esprit de vengeance.

Ce principe régit également les décrets divins. Dieu déjoue la ruse des comploteurs (Sourate Ali ‘Imran, verset 54), trompe les hypocrites (Sourate An-Nisa, verset 142) et tourne en dérision ceux qui se moquent des croyants (Sourate Al-Baqarah, versets 14-15).

Le Créateur oublie ceux qui L’ont délaissé (Sourate Al-Hashr, verset 19). Il égare les cœurs déviants (Sourate As-Saff, verset 5) et adapte Sa réponse au retour des pécheurs (Sourate Al-Isra, verset 8), illustrant une parfaite réciprocité dans Sa justice.

Les bienfaiteurs reçoivent une récompense magnifiée (Sourate Yunus, verset 26). L’agrément divin répond à la satisfaction humaine (Sourate Al-Ma’idah, verset 119). Les impies indifférents aux avertissements (Sourate Ash-Shu’ara, verset 136) feront face à une éternité sans secours.

L’aveuglement spirituel terrestre entraîne la privation de vision dans l’au-delà (Sourate Al-Isra, verset 72). L’invocation divine exige le souvenir du serviteur (Sourate Al-Baqarah, verset 152), et la prière envers autrui appelle la bénédiction réciproque (Sourate At-Tawbah, verset 103).

Message du verset

  • La vengeance équitable reste licite face à l’agression physique ou morale subie. Le Coran autorise une réponse proportionnée à l’offense reçue afin de dissuader les comportements tyranniques et préserver la dignité individuelle.
  • Pardonner et réconcilier les parties alors que l’on détient le pouvoir absolu d’exercer sa vengeance garantit une rétribution exceptionnelle de la part de Dieu, élevant spirituellement l’individu au-dessus des conflits terrestres ordinaires.
  • Le talion et les sanctions pénales doivent correspondre strictement à la gravité du crime commis. Cette égalité évite les excès de la vengeance aveugle ainsi que la complaisance coupable envers les criminels.
  • Le renoncement volontaire au châtiment constitue le fondement nécessaire à toute réhabilitation sociale. L’exercice systématique de la vengeance bloque toute possibilité de pacifier les relations humaines et d’instaurer une paix durable.
  • Passer sous silence les offenses d’autrui demeure insuffisant pour purifier la société. Le croyant doit œuvrer activement à la réforme morale du transgresseur afin de tarir définitivement la source du conflit.
  • L’application stricte de la loi ne suffit pas à harmoniser la communauté. La justice rigoureuse définit le cadre légal, mais l’éthique, la compassion et l’affection humaine guérissent les cœurs blessés par l’injustice.
  • L’obtention des faveurs et de la grâce divine dépend de la disposition humaine au pardon et à la paix. Réclamer systématiquement son droit à la punition prive l’âme de cette récompense spirituelle supérieure.
  • L’acte de vengeance, bien que légitime pour obtenir réparation, ne génère aucune récompense auprès de Dieu. Seul le choix délibéré du pardon désintéressé ouvre la voie à une rétribution infinie de Sa part.
  • L’exhortation coranique à la clémence et à la conciliation ne vise jamais à absoudre ou à protéger l’oppresseur. Le Créateur rappelle fermement qu’Il rejette la tyrannie sous toutes ses formes humaines.
  • L’injuste perd l’amour divin, qu’il soit l’initiateur de l’agression ou qu’il dépasse les limites autorisées lors de sa riposte. La modération s’impose pour ne pas transformer la victime en nouveau persécuteur.
  • Si la riposte directe appartient à celui qui dispose de la force nécessaire, l’opprimé démuni conserve le droit légitime de solliciter l’aide de sa communauté afin de faire cesser l’injustice subie.
  • Toute forme de sanction ou de légitime défense préventive s’avère interdite en Islam. La réaction légitime ne peut s’exercer qu’après la matérialisation effective de l’injustice, excluant ainsi tout procès d’intention arbitraire.
  • Se défendre contre l’oppresseur constitue un droit naturel reconnu par la révélation. Cet acte de résistance n’attire aucun blâme social ici-bas, ni aucun châtiment dans l’au-delà pour la victime de l’injustice.

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