Traduction
qui évitent les très graves péchés et les turpitudes, [qui], en courroux, pardonnent,
ceux qui évitent les péchés les plus graves et les turpitudes ; ceux qui pardonnent après s’être mis en colère ;
qui évitent [de commettre] les péchés les plus graves ainsi que les turpitudes, et qui pardonnent après s’être mis en colère,
ceux qui s’abstiennent des péchés graves et des turpitudes, et pardonnent quand ils sont mis en colère,
ceux qui évitent les grands péchés et les turpitudes, et qui pardonnent après avoir été en colère,
Récitation du verset
Le tafsir du verset 37 de la sourate Ash-Shura nous apprend que les croyants sincères se distinguent par l’évitement des grands péchés et des turpitudes. Ce verset évoque également l’importance capitale de maîtriser sa colère et d’accorder le pardon afin de préserver la cohésion sociale et de purifier son âme.
Tafsir du verset 37 de la sourate Ash-Shura
Le verset précédent abordait la foi et la confiance en Dieu, qui relèvent du cœur. Ce passage décrit désormais les actions concrètes des croyants, traduisant ces qualités intérieures en comportements visibles au quotidien.
Un grand péché est défini comme tout acte passible du châtiment de l’enfer dans le Coran. Cela inclut les fautes considérées comme graves par la raison, les textes sacrés ou la conscience collective des croyants sincères.
Khomeiny cite plusieurs exemples comme le désespoir, le meurtre, l’adultère, la calomnie, le vol des orphelins, la sorcellerie ou l’usure. S’y ajoutent l’orgueil, le mensonge, la trahison, la médisance, la négligence des prières et l’obstination dans les petits péchés.
Message du verset
- Pour bénéficier des bienfaits divins éternels, la foi et la confiance ne suffisent pas. Il est indispensable d’éviter activement les péchés majeurs et de savoir maîtriser pleinement ses désirs passionnels ainsi que ses mouvements de colère.
- Le processus de réforme personnelle commence impérativement par la purification spirituelle et l’abandon du mal. C’est uniquement après cette étape d’assainissement moral que peuvent s’édifier solidement l’éducation de l’âme et la construction sociale.
- Les passions charnelles et l’irritation constituent la source principale de la majorité des transgressions humaines. Le texte divin mentionne d’abord l’éloignement des turpitudes charnelles avant d’évoquer la nécessité absolue de dompter sa propre colère.
- La piété sincère permet de consolider notre lien avec le Créateur par le rejet des péchés. Parallèlement, le pardon accordé durant les moments de colère fortifie durablement les relations humaines et la cohésion sociale.
- Les qualités morales d’un croyant acquièrent une valeur spirituelle supérieure lorsqu’elles s’intègrent de manière permanente dans son comportement. L’utilisation de la forme conjuguée au présent de l’indicatif dans le texte exprime clairement cette constance indispensable.
- Le véritable croyant se distingue par sa capacité à exercer une maîtrise totale sur sa propre personne. Il ne se laisse pas dominer par ses pulsions internes ni par ses réactions instinctives face aux difficultés.
- Si la colère demeure un instinct naturel inhérent à la condition humaine, son contrôle rigoureux s’avère indispensable pour le croyant. Maîtriser ce sentiment permet d’éviter les décisions regrettables et les injustices envers autrui.
- Les croyants sincères pardonnent spontanément et de manière autonome lorsqu’ils sont en colère. Ils agissent ainsi par conviction spirituelle profonde, sans dépendre d’une quelconque médiation extérieure ou d’une pression sociale de tiers.
Vidéo du verset
Bientôt disponible
La vidéo de ce verset arrive prochainement
Liste des Sourates et des Versets
- ✦ s42 v1
- ✦ s42 v2
- ✦ s42 v3
- ✦ s42 v4
- ✦ s42 v5
- ✦ s42 v6
- ✦ s42 v7
- ✦ s42 v8
- ✦ s42 v9
- ✦ s42 v10
- ✦ s42 v11
- ✦ s42 v12
- ✦ s42 v13
- ✦ s42 v14
- ✦ s42 v15
- ✦ s42 v16
- ✦ s42 v17
- ✦ s42 v18
- ✦ s42 v19
- ✦ s42 v20
- ✦ s42 v21
- ✦ s42 v22
- ✦ s42 v23
- ✦ s42 v24
- ✦ s42 v25
- ✦ s42 v26
- ✦ s42 v27
- ✦ s42 v28
- ✦ s42 v29
- ✦ s42 v30
- ✦ s42 v31
- ✦ s42 v32
- ✦ s42 v33
- ✦ s42 v34
- ✦ s42 v35
- ✦ s42 v36
- ✦ s42 v37
- ✦ s42 v38
- ✦ s42 v39
- ✦ s42 v40
- ✦ s42 v41
- ✦ s42 v42
- ✦ s42 v43
- ✦ s42 v44
- ✦ s42 v45
- ✦ s42 v46
- ✦ s42 v47
- ✦ s42 v48
- ✦ s42 v49
- ✦ s42 v50
- ✦ s42 v51
- ✦ s42 v52
- ✦ s42 v53
- ✦1. Al-Fatiha
- ✦2. Al-Baqara
- ✦3. Âl ʻImrân
- ✦4. An-Nisâ’
- ✦5. Al-Mâ’ida
- ✦6. Al-Anʻâm
- ✦7. Al-Aʻrâf
- ✦8. Al-Anfâl
- ✦9. At-Tawba
- ✦10. Yûnus
- ✦11. Hûd
- ✦12. Yûsuf
- ✦13. Ar-Ra‘d
- ✦14. Ibrâhîm
- ✦15. Al-Hijr
- ✦16. An-Nahl
- ✦17. Al-Isrâ’
- ✦18. Al-Kahf
- ✦19. Maryam
- ✦20. Tâhâ
- ✦21. Al-Anbîyâ’
- ✦22. Al-Hajj
- ✦23. Al-Mu’minûn
- ✦24. An-Nûr
- ✦25. Al-Furqân
- ✦26. Ash-Shuʻarâ’
- ✦27. An-Naml
- ✦28. Al-Qasas
- ✦29. Al-‘Ankabût
- ✦30. Ar-Rûm
- ✦31. Luqmân
- ✦32. As-Sajda
- ✦33. Al-Ahzâb
- ✦34. Saba’
- ✦35. Fâtir
- ✦36. Yâsîn
- ✦37. As-Sâffât
- ✦38. Sâd
- ✦39. Az-Zumar
- ✦40. Ghâfir
- ✦41. Fussilat
- ✦42. Ash-Shûrâ
- ✦43. Az-Zukhruf
- ✦44. Ad-Dukhân
- ✦45. Al-Jâthîya
- ✦46. Al-Ahqâf
- ✦47. Muhammad
- ✦48. Al-Fath
- ✦49. Al-Hujurât
- ✦50. Qâf
- ✦51. Adh-Dhârîyât
- ✦52. At-Tûr
- ✦53. An-Najm
- ✦54. Al-Qamar
- ✦55. Ar-Rahmân
- ✦56. Al-Wâqi‘a
- ✦57. Al-Hadîd
- ✦58. Al-Mujâdala
- ✦59. Al-Hashr
- ✦60. Al-Mumtahana
- ✦61. As-Saff
- ✦62. Al-Jumu‘a
- ✦63. Al-Munâfiqûn
- ✦64. At-Taghâbun
- ✦65. At-Talâq
- ✦66. At-Tahrîm
- ✦67. Al-Mulk
- ✦68. Al-Qalam
- ✦69. Al-Hâqqa
- ✦70. Al-Ma‘ârij
- ✦71. Nûh
- ✦72. Al-Jinn
- ✦73. Al-Muzzammil
- ✦74. Al-Muddaththir
- ✦75. Al-Qîyâma
- ✦76. Al-Insân
- ✦77. Al-Mursalât
- ✦78. An-Naba’
- ✦79. An-Nâziʻât
- ✦80. ‘Abasa
- ✦81. At-Takwîr
- ✦82. Al-Infitâr
- ✦83. Al-Mutaffifîn
- ✦84. Al-Inshiqâq
- ✦85. Al-Burûj
- ✦86. At-Târiq
- ✦87. Al-A‘lâ
- ✦88. Al-Ghâshîya
- ✦89. Al-Fajr
- ✦90. Al-Balad
- ✦91. Ash-Shams
- ✦92. Al-Layl
- ✦93. Ad-Duhâ
- ✦94. Ash-Sharh
- ✦95. At-Tîn
- ✦96. Al-‘Alaq
- ✦97. Al-Qadr
- ✦98. Al-Bayyina
- ✦99. Az-Zalzala
- ✦100. Al-‘Âdîyâts
- ✦101. Al-Qâri‘a
- ✦102. At-Takâthur
- ✦103. Al-‘Asr
- ✦104. Al-Humaza
- ✦105. Al-Fîl
- ✦106. Quraysh
- ✦107. Al-Mâ‘ûn
- ✦108. Al-Kawthar
- ✦109. Al-Kâfirûn
- ✦110. An-Nasr
- ✦111. Al-Masad
- ✦112. Al-Ikhlâs
- ✦113. Al-Falaq
- ✦114. An-Nâs
