قُلْ لاٰ أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَ لاٰ نَفْعاً إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اَللّٰهُ لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ إِذٰا جٰاءَ أَجَلُهُمْ فَلاٰ يَسْتَأْخِرُونَ سٰاعَةً وَ لاٰ يَسْتَقْدِمُونَ
Qul Lā ‘Amliku Linafsī Đarrāan Wa Lā Naf`āan ‘Illā Mā Shā’a Allāhu Likulli ‘Ummatin ‘Ajalun ‘Idhā Jā’a ‘Ajaluhum Falā Yasta’khirūna Sā`atan Wa Lā Yastaqdimūna
Sommaire
Traduction
Dis : « Je ne détiens, pour moi-même, ni dommage, ni profit, en dehors de ce que Dieu veut ». Un terme est fixé à chaque communauté ; lorsque son terme arrive, elle ne peut ni le retarder d’une heure, ni l’avancer.
Dis : « Je ne détiens pour moi rien qui peut me nuire ou me profiter, excepté ce qu’Allah veut. A chaque communauté un terme. Quand leur terme arrive, ils ne peuvent ni le retarder d’une heure ni l’avancer ».
Dis : « Je ne possède sur ce qui peut me nuire ou me profiter [aucun pouvoir intrinsèque] sinon ce que DIEU veut. Chaque communauté a un terme ; lorsque son terme arrive, ils (les hommes de la communauté) ne pourront ni le retarder d’une heure ni l’avancer ».
Dis : « Je ne peux faire pour moi-même ni nuisance ni profit, sauf ce que Dieu souhaite. À chaque nation un terme. Quand leur terme viendra, ils ne pourront ni le retarder d’une heure, ni [l’]avancer ».
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Le tafsir du verset 49 de la sourate Yunus explique que nul être, pas même le Messager, ne détient de pouvoir en dehors de la volonté divine. Ce verset parle de la finitude inéluctable des nations, dont le terme fixé par Dieu ne peut être ni avancé ni retardé d’un seul instant.
Tafsir du verset 49 de la sourate Yunus
Le verset précédent associait chaque communauté à un messager, tandis que celui-ci lui attribue un terme fixé. Ainsi, le bonheur ou le malheur d’un peuple dépend directement de son attitude et de son obéissance envers son prophète.
Si chaque nation possède un terme, certains s’interrogent sur la fin de la communauté musulmane. Le terme oumma désigne ici un groupe d’individus et non une religion. Cela ne contredit donc nullement le caractère final de l’islam.
Message du verset
- Nul être créé, pas même les prophètes envoyés par Dieu, ne possède intrinsèquement de pouvoir absolu ou de souveraineté sur lui-même. La déclaration du Messager confirmant son impuissance personnelle illustre cette totale dépendance spirituelle.
- La puissance des prophètes et des saints est un reflet direct de l’autorité divine (Tafsir al-Maraghi néglige cette exception divine pour rejeter l’intercession). Toute manifestation d’autorité spirituelle reste soumise exclusivement à la volonté du Créateur suprême.
- L’honnêteté absolue et la sincérité du Messager se manifestent lorsqu’il admet publiquement son incapacité personnelle à s’attribuer un profit ou à écarter un dommage. Cette reconnaissance sincère renforce la crédibilité de sa mission prophétique.
- La fixation précise du moment du châtiment promis aux mécréants relève uniquement de la souveraineté divine. Le Prophète Muhammad (s) ne dispose d’aucune autorité temporelle pour hâter ou retarder les décrets de justice établis par Dieu.
- Les sociétés possèdent, à l’instar des individus, un terme défini, une destinée, un déclin ou une élévation. L’achèvement de leur cycle historique se traduit parfois par une destruction physique ou par la perte de leur gloire passée.
- Les structures de pouvoir et les gouvernements terrestres sont temporaires. Il convient de ne pas se laisser séduire ou enorgueillir par l’autorité éphémère, car chaque nation fait face à une fin inéluctable prescrite par le Créateur.
- L’octroi d’un sursis temporel aux différentes nations constitue une règle divine constante. Dieu accorde un délai de réflexion et d’action avant que ne s’applique la sentence finale, permettant ainsi l’accomplissement des destins humains.
- Le destin des peuples suit rigoureusement les lois divines immuables, excluant toute avance ou retard. L’être humain doit donc s’abstenir de réclamer impatiemment la réalisation des décrets célestes, dont le calendrier est déjà scellé.
Liste des Sourates et des Versets
✦ 1.Al-Fatiha ✦ 2.Al-Baqara ✦ 3.Âl ʻImrân ✦ 4.An-Nisâ’ ✦ 5.Al-Mâ’ida ✦ 6.Al-Anʻâm ✦ 7.Al-Aʻrâf ✦ 8.Al-Anfâl ✦ 9.At-Tawba ✦ 10.Yûnus ✦ 11.Hûd ✦ 12.Yûsuf ✦ 13.Ar-Ra‘d ✦ 14.Ibrâhîm ✦ 15.Al-Hijr ✦ 16.An-Nahl ✦ 17.Al-Isrâ’ ✦ 18.Al-Kahf ✦ 19.Maryam ✦ 20.Tâhâ ✦ 21.Al-Anbîyâ’ ✦ 22.Al-Hajj ✦ 23.Al-Mu’minûn ✦ 24.An-Nûr ✦ 25.Al-Furqân ✦ 26.Ash-Shuʻarâ’ ✦ 27.An-Naml ✦ 28.Al-Qasas ✦ 29.Al-‘Ankabût ✦ 30.Ar-Rûm ✦ 31.Luqmân ✦ 32.As-Sajda ✦ 33.Al-Ahzâb ✦ 34.Saba’ ✦ 35.Fâtir ✦ 36.Yâsîn ✦ 37.As-Sâffât ✦ 38.Sâd ✦ 39.Az-Zumar ✦ 40.Ghâfir ✦ 41.Fussilat ✦ 42.Ash-Shûrâ ✦ 43.Az-Zukhruf ✦ 44.Ad-Dukhân ✦ 45.Al-Jâthîya ✦ 46.Al-Ahqâf ✦ 47.Muhammad ✦ 48.Al-Fath ✦ 49.Al-Hujurât ✦ 50.Qâf ✦ 51.Adh-Dhârîyât ✦ 52.At-Tûr ✦ 53.An-Najm ✦ 54.Al-Qamar ✦ 55.Ar-Rahmân ✦ 56.Al-Wâqi‘a ✦ 57.Al-Hadîd ✦ 58.Al-Mujâdala ✦ 59.Al-Hashr ✦ 60.Al-Mumtahana ✦ 61.As-Saff ✦ 62.Al-Jumu‘a ✦ 63.Al-Munâfiqûn ✦ 64.At-Taghâbun ✦ 65.At-Talâq ✦ 66.At-Tahrîm ✦ 67.Al-Mulk ✦ 68.Al-Qalam ✦ 69.Al-Hâqqa ✦ 70.Al-Ma‘ârij ✦ 71.Nûh ✦ 72.Al-Jinn ✦ 73.Al-Muzzammil ✦ 74.Al-Muddaththir ✦ 75.Al-Qîyâma ✦ 76.Al-Insân ✦ 77.Al-Mursalât ✦ 78.An-Naba’ ✦ 79.An-Nâziʻât ✦ 80.‘Abasa ✦ 81.At-Takwîr ✦ 82.Al-Infitâr ✦ 83.Al-Mutaffifîn ✦ 84.Al-Inshiqâq ✦ 85.Al-Burûj ✦ 86.At-Târiq ✦ 87.Al-A‘lâ ✦ 88.Al-Ghâshîya ✦ 89.Al-Fajr ✦ 90.Al-Balad ✦ 91.Ash-Shams ✦ 92.Al-Layl ✦ 93.Ad-Duhâ ✦ 94.Ash-Sharh ✦ 95.At-Tîn ✦ 96.Al-‘Alaq ✦ 97.Al-Qadr ✦ 98.Al-Bayyina ✦ 99.Az-Zalzala ✦ 100.Al-‘Âdîyâts ✦ 101.Al-Qâri‘a ✦ 102.At-Takâthur ✦ 103.Al-‘Asr ✦ 104.Al-Humaza ✦ 105.Al-Fîl ✦ 106.Quraysh ✦ 107.Al-Mâ‘ûn ✦ 108.Al-Kawthar ✦ 109.Al-Kâfirûn ✦ 110.An-Nasr ✦ 111.Al-Masad ✦ 112.Al-Ikhlâs ✦ 113.Al-Falaq ✦ 114.An-Nâs ✦
✍️ Rédigé par :
Seyed Ali Mousavi ✦
Fort de plus de 16 ans d’études en sciences religieuses et de plus de 10 ans d’échanges avec la communauté francophone, je partage sur Lechiisme.com des connaissances, des réflexions et des repères pour mieux comprendre l’islam et le chiisme.
À travers une approche claire, accessible et bienveillante, j’invite chacun à approfondir sa réflexion et à avancer avec discernement sur son chemin spirituel.