Sourate 27 An-Naml Verset 82 | Tafsir et traduction

Ce verset concerne apparemment la période précédant la résurrection. Quand le châtiment de Dieu devient inévitable, Sa puissance fait sortir de terre une créature vivante pour parler aux gens, leur déclarant qu’ils ne croyaient pas aux signes.

Bien que le terme « Dabbah » désigne souvent un être non humain, le Coran l’utilise parfois pour désigner aussi l’homme. Cette créature devant servir de preuve finale contre les mécréants, des récits l’identifient à Ali ibn Abi Talib (a).

Il est également possible que tout allié de Dieu accomplissant un soulèvement exceptionnel à la fin des temps pour distinguer le vrai du faux, le croyant du mécréant, soit inclus dans la portée de ce verset. Dieu sait mieux.

Divers indices montrent l’importance de cette créature. Elle apparaît à l’approche de la colère divine, indiquant que ses paroles capitales émanent d’une source élevée. De plus, sa manifestation terrestre revêt un caractère exceptionnel et surnaturel.

Cette entité s’exprime verbalement, juge les gens et prédit leur avenir. Son discours constitue une parole ultime, semblable au son de la trompette. L’usage du terme indéfini « Dabbah » avec la nunation signale aussi sa grandeur exceptionnelle.

Le verset suivant évoquant le retour à la vie des alliés divins avant la résurrection appuie cette interprétation. Enfin, l’emploi du pronom « Nos signes » au lieu de « signes de Dieu » assimile ses propres signes à ceux du Créateur.

La synthèse de ces indices textuels et des traditions exégétiques désigne Ali ibn Abi Talib (a) comme cette créature terrestre. Il lui revient de prononcer la sentence finale, de marquer l’infidélité des égarés et d’annoncer leur châtiment futur.

Le Coran prouve que le terme « Dabbah » ne s’applique pas uniquement aux animaux. Ce mot désigne parfois l’être humain, comme dans le verset stipulant que la subsistance de toute créature vivante incombe à Dieu (Sourate Hud, verset 6).

Qualifier Ali (a) de créature n’est nullement insultant. De même que le Prophète Muhammad (s) est appelé humain, attribuer à Dieu les concepts d’existence ou de lumière est licite, bien que Sa réalité divine transcende infiniment toute comparaison avec Ses créatures.