Traduction
A) Et [rappelle] quand Jésus, fils de Marie, dit : « O Fils d’Israël !, je suis l’Apôtre d’Allah [envoyé] vers vous, déclarant véridique ce qui, de la Thora, est antérieur à moi et annonçant un Apôtre qui viendra après moi, dont le nom sera Ahmad. » Or lorsque [Jésus] vint avec les Preuves, [les Fils d’Israël] dirent : « Ceci est sorcellerie évidente ! » B) Et [rappelle ceci :] Quand Jésus, fils de Marie, dit : « O Fils d’Israël !, je suis l’Apôtre d’Allah [envoyé] vers vous et je vous annonce un Prophète dont la communauté sera la dernière communauté et par lequel Allah mettra le sceau aux Prophètes et aux Apôtres », [quand Jésus dit cela], les Fils d’Israël dirent : « Ceci est sorcellerie évidente. »
Jésus, fils de Marie, dit : « Ô fils d’Israël ! Je suis, en vérité, le Prophète de Dieu envoyé vers vous pour confirmer ce qui, de la Tora, existait avant moi ; pour vous annoncer la bonne nouvelle d’un Prophète qui viendra après moi et dont le nom sera : ’Ahmad ». Mais lorsque celui-ci vint à eux avec des preuves incontestables, ils dirent : « Voilà une sorcellerie évidente ! »
Et quand Jésus fils de Marie dit : « Ô Enfants d’Israël, je suis vraiment le Messager d’Allah [envoyé] à vous, confirmateur de ce qui, dans la Thora, est antérieur à moi, et annonciateur d’un Messager à venir après moi, dont le nom sera « Aḥmad ». Puis quand celui-ci vint à eux avec des preuves évidentes, ils dirent : « C’est là une magie manifeste ».
Et [rappelez-vous] lorsque Jésus fils de Marie dit : « Ô enfants de Jacob, je suis l’envoyé de DIEU vers vous [venant] confirmer [le livre de Moïse,] la Torah qui est antérieure à moi et annoncer un Prophète qui viendra après moi dont le nom sera « Ahmad » (Glorieux, Muhammad) ». Lorsqu’il leur apporta les preuves, [les impies d’entre eux] dirent : « Voilà une magie flagrante ! »
En ce temps-là, Jésus fils de Marie dit : « Ô fils d’Israël ! Je suis l’envoyé de Dieu à vous, confirmant ce qui est devant moi de la Torah, et annonçant un envoyé qui viendra après moi, dont le nom est Ahmad. Lorsqu’il leur vint avec les preuves, ils dirent : « C’est de la sorcellerie manifeste ! »
Récitation du verset
Le tafsir du verset 6 de la sourate As-Saff explique comment le prophète Jésus a annoncé la venue du Prophète Muhammad (s), nommé Ahmad, à son peuple. Il évoque également l’obstination des fils d’Israël qui rejetèrent ces signes clairs en les qualifiant de magie.
Tafsir du verset 6 de la sourate As-Saff
Les écritures actuelles des juifs et chrétiens ne sont pas les textes révélés à Moïse et Jésus. Ce sont des compilations rédigées plus tard par leurs disciples, mélangeant des enseignements prophétiques authentiques avec des pensées humaines ultérieures.
Les évangiles actuels conservent des annonces d’un futur grand prophète. Dans l’Évangile de Jean (Gospel of John, chap. 14, verse 16), le terme grec original « Periklutos », signifiant « loué » ou « Ahmad », a été modifié plus tard par l’Église en « Paraclete ».
Ce même livre mentionne la venue d’un consolateur qui témoignera de Jésus (Gospel of John, chap. 15, verse 26) et dont le départ de Jésus conditionne l’arrivée (Gospel of John, chap. 16, verse 8) (Tafsir Furqan).
Les sources européennes confirment que le nom « Ahmad » est la traduction exacte du terme grec « Periklutos », qui fut injustement altéré par les copistes en « Paraclete », comme l’indiquent certains dictionnaires (Grande Encyclopédie Française, vol. 23, p. 4176).
Le Prophète Muhammad (s) portait deux noms depuis son enfance : Muhammad et Ahmad. Son grand-père choisit le premier et sa mère le second. Les poèmes d’Abu Talib le confirment également (Diwan Abu Talib, pp. 25-29).
D’autres compagnons comme Hassan ibn Thabit utilisaient aussi ce nom dans leurs élégies (Diwan Hassan ibn Thabit, p. 59). Un hadith précise enfin que le Prophète Muhammad (s) s’appelle Muhammad sur terre et Ahmad dans les cieux (Tafsir Al-Burhan).
Message du verset
- L’histoire de la vie du prophète Jésus et ses paroles adressées aux fils d’Israël sont des faits d’une grande importance historique que le Coran nous invite à garder en mémoire.
- Le Coran rappelle clairement que Jésus est un messager envoyé par Dieu et non une divinité. Cette clarification vise à corriger les croyances erronées qui lui attribuent une nature divine.
- L’éducation divine s’organise en étapes successives. Chaque prophète prépare la venue du suivant et confirme le livre révélé avant lui, assurant ainsi une continuité parfaite dans la transmission du message céleste.
- L’islam représente l’aboutissement final des religions divines. Annoncer la venue d’un messager ultérieur démontre que son message sera plus complet et supérieur à ceux qui l’ont précédé dans l’histoire.
- Les messagers de Dieu sont exempts de toute jalousie spirituelle. Au lieu de rejeter leurs successeurs, ils annoncent joyeusement leur venue future, guidant ainsi leurs communautés vers la vérité à venir.
- Jésus assume un double rôle prophétique. D’une part, Dieu annonce sa propre naissance miraculeuse à Marie (Sourate Al-Imran, v. 45), et d’autre part, il annonce lui-même la venue du Prophète Muhammad (s).
- L’appel à Dieu doit considérer le passé en confirmant les écritures, s’adresser au présent des interlocuteurs directs et anticiper l’avenir en annoncant les étapes suivantes de la guidance divine.
- Lors de la présentation d’une future autorité spirituelle, il convient de la nommer avec une précision absolue, afin d’éviter toute ambiguïté ou confusion possible au sein de la communauté.
- L’entêtement et la mauvaise foi empêchent les hommes de tirer profit des prophéties passées et des miracles présents, les poussant à qualifier de magie évidente les preuves divines les plus claires.
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✍️ Rédigé par :
Seyed Ali Mousavi ✦
Fort de plus de 16 ans d’études en sciences religieuses et de plus de 10 ans d’échanges avec la communauté francophone, je partage sur Lechiisme.com des connaissances, des réflexions et des repères pour mieux comprendre l’islam et le chiisme.
À travers une approche claire, accessible et bienveillante, j’invite chacun à approfondir sa réflexion et à avancer avec discernement sur son chemin spirituel.