Le Rêve en islam – Guide de Différents types de rêves

Le rêve en islam occupe une place particulière dans la réflexion spirituelle et théologique. Beaucoup de musulmans s’interrogent : existe-t-il différents types de rêves ?

Certains rêves ont-ils un sens réel ou un message divin ? Peut-on interpréter un rêve et s’y appuyer dans sa foi ? À travers le Coran et les hadiths authentiques, l’islam apporte une réponse nuancée et équilibrée, loin des exagérations et des dérives qui font du rêve une source de croyance ou d’argument religieux.

Dans les enseignements islamiques, notamment selon la perspective chiite, les rêves peuvent être classés en plusieurs catégories : rêve véridique, rêve confus ou avertissement.

Leur origine, leur valeur et leurs limites sont clairement définies par les Imams (a), afin de protéger le croyant contre l’illusion et l’égarement spirituel. Cet article propose un guide clair pour comprendre la signification des rêves en islam.

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Différents types de rêves dans le Coran

Le Coran évoque clairement différents types de rêves et permet de comprendre leur nature, leur origine et leur valeur. Contrairement à certaines idées répandues, tous les rêves n’ont pas la même signification et tous ne sont pas porteurs de message divin.

À travers plusieurs versets, le Coran distingue des rêves véridiques liés à la « bonne nouvelle » pour certains croyants, et des rêves confus sans interprétation, issus de l’imagination et du vécu humain.

I. Le rêve comme bonne nouvelle pour les élus d’Allah

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُون
الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ
لَهُمُ الْبُشْرَىٰ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ لَا تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

En vérité, les amis d’Allah n’éprouveront ni crainte ni tristesse.
Ce sont ceux qui ont cru et ont été pieux.
Il y a pour eux une bonne nouvelle dans la vie d’ici-bas et dans l’au-delà. Il n’y a aucun changement aux paroles d’Allah. Voilà le succès immense.

(Sourate Yûnus – 10, versets 62 à 64)

D’après les hadiths des Imams (a), la « bonne nouvelle » mentionnée dans ces versets ne se limite pas uniquement à la récompense dans l’au-delà.

Elle peut également se manifester dans la vie d’ici-bas sous la forme d’un rêve véridique, appelé rêve prémonitoire, par lequel Allah rassure le croyant sincère sur sa situation spirituelle.

Cependant, ce type de rêve n’est pas accessible à tout le monde. Le Coran précise clairement les conditions :

  • la foi sincère
  • la piété
  • le fait d’être parmi les élus d’Allah

Ce rêve ne constitue ni une preuve religieuse ni un argument pour autrui, mais uniquement une bonne nouvelle personnelle destinée au croyant lui-même.

II. Les conditions spirituelles de la bonne nouvelle

وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَنْ يَعْبُدُوهَا وَأَنَابُوا إِلَى اللَّهِ لَهُمُ الْبُشْرَىٰ

Quant à ceux qui se détournent du culte des idoles et reviennent vers Allah, ils auront la bonne nouvelle.

(Sourate Az-Zumar – 39, verset 17)

Ce verset complète et précise les conditions évoquées dans la sourate Yûnus. Ceux qui bénéficient de la bonne nouvelle sont ceux qui s’éloignent du faux, des idoles, de l’injustice et du mal, et qui reviennent constamment vers Allah par le repentir et la purification intérieure.

Les Imams (a) ont expliqué que cette bonne nouvelle peut prendre la forme d’un rêve véridique dans la vie d’ici-bas.

Ce rêve n’annonce pas une législation, ni une vérité religieuse nouvelle, mais un apaisement intérieur et une confirmation spirituelle pour celui qui chemine sincèrement vers Allah.

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III. Les rêves confus sans interprétation

وَقَالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرَىٰ سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ…
قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلَامٍ وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الْأَحْلَامِ بِعَالِمِينَ

Le roi dit : « Je vois en rêve sept vaches grasses mangées par sept maigres… »
Ils dirent : « Ce ne sont là que des rêves confus, et nous ne savons pas interpréter les rêves. »

(Sourate Yûsuf – 12, versets 43 et 44)

Ces versets introduisent un autre type de rêve : les rêves confus. Il s’agit de rêves issus de l’imagination, des émotions, des pensées et des expériences vécues dans la vie quotidienne.

Ils peuvent mélanger des images spirituelles, des souvenirs, des désirs ou des peurs, sans origine céleste.

Le fait qu’un rêve paraisse spirituel ou impressionnant ne signifie pas nécessairement qu’il soit véridique. Même un rêve contenant des figures lumineuses ou religieuses peut être un rêve confus.

Le Coran affirme clairement que ce type de rêve n’a pas d’interprétation fiable et ne doit pas être utilisé comme repère spirituel ou religieux.

Le bon rêve d’après le Prophète Muhammad (s)

Dans les enseignements islamiques, le bon rêve n’est pas présenté comme une source de la religion ni comme un moyen d’argumentation, mais comme une bonne nouvelle qu’Allah accorde à certains croyants.

Le Prophète Muhammad (s) a expliqué que ce type de rêve est un apaisement et une annonce réjouissante destinée uniquement à la personne qui le voit, sans portée normative ni religieuse pour les autres.

عن جابر، عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: قال رجل لرسول الله (صلى الله عليه وآله): في قول الله عز وجل: ﴿لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ قال: هي الرؤيا الحسنة يراها المؤمن فيُبَشَّرُ بها في دنياه.

D’après Jâbir, d’après Abû Ja‘far (a), il rapporte : Un homme dit au Messager d’Allah (s) au sujet de la parole d’Allah : « Ils auront la bonne nouvelle dans la vie d’ici-bas » : Il répondit : « Il s’agit du beau (bon) rêve que le croyant voit, par lequel il reçoit une annonce réjouissante dans sa vie d’ici-bas. » (al-Kafi, v8 p90)

D’après l’explication donnée par les Imams (a), ce hadith précise clairement le contenu et la portée du bon rêve. Il ne s’agit pas d’un message législatif, ni d’une preuve religieuse, ni d’un argument pour inviter ou convaincre les autres.

Le contenu de ce rêve se limite à une bonne nouvelle personnelle, comme l’apaisement intérieur, la satisfaction divine ou l’annonce d’une issue favorable pour le croyant lui-même.

Ce bon rêve concerne uniquement la personne qui le voit et n’a aucune valeur pour autrui, même pour un proche. Il ne peut pas être utilisé pour établir une vérité religieuse ou justifier une croyance.

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Les conditions spirituelles du rêve prémonitoire

D’après le Coran et les hadiths des Imams (a), le rêve prémonitoire n’est pas accessible à tout le monde et ne survient pas de manière aléatoire. Il est lié à un état spirituel précis et à un cheminement intérieur particulier.

Ce type de rêve constitue une bonne nouvelle personnelle accordée par Allah à certains croyants, et non un privilège systématique ou recherché volontairement. Voici quelques unes des conditions :

  • La foi sincère en Allah
  • La piété et la crainte révérencielle d’Allah (taqwâ)
  • Le fait d’être parmi les élus et les amis d’Allah (awliyâ’ Allah)
  • L’éloignement du faux, des idoles, de l’injustice et du mal
  • Le repentir constant et le retour sincère vers Allah
  • Le détachement progressif des fioritures du monde matériel
  • La purification du comportement : maîtrise de la langue, du regard et des actes

Les trois types de rêves selon les hadiths

Les hadiths des Imams (a) apportent une classification claire et équilibrée des rêves, en distinguant leur origine et leur finalité.

Cette distinction permet d’éviter les dérives spirituelles et de comprendre que tous les rêves ne sont ni véridiques ni porteurs de sens, même lorsqu’ils paraissent impressionnants ou spirituels.

عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: الرؤيا على ثلاثة وجوه: بشارةٌ من الله للمؤمن، وتحذيرٌ من الشيطان، وأضغاثُ أحلام.

D’après Abû ‘Abd Allah (a), il a dit : « Le rêve se présente sous trois formes : – une bonne annonce venant d’Allah pour le croyant, – un avertissement provenant de Satan, – et des rêves confus (rêves chaotiques et sans signification). » (al-Kafi, v8 p90)

D’après l’explication donnée dans les enseignements des Imams (a), le premier type de rêve correspond au rêve prémonitoire, qui apporte une bonne nouvelle au croyant sincère.

Ce rêve est apaisant, rassurant et strictement personnel. Il ne contient aucune obligation religieuse, aucune législation et ne peut être transmis comme preuve à autrui.

Le deuxième type est un avertissement provenant de Satan. Il peut parfois prendre une apparence spirituelle ou donner l’illusion d’un conseil bénéfique.

C’est pourquoi l’islam met en garde contre le fait de se fier aux rêves sans les confronter à l’intellect, au Coran et à la Sunna authentique.

Le troisième type, quant à lui, regroupe les rêves confus, issus de l’imagination, des émotions et du vécu quotidien, et qui n’ont aucune interprétation fiable.

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Quelle est la réalité du rêve d’après l’islam ?

D’après les enseignements des Imams (a), le rêve n’est ni une illusion totale ni une révélation permanente. Il constitue un phénomène intermédiaire entre le monde visible et le monde invisible.

Certains rêves se réalisent exactement tels qu’ils ont été vus, tandis que d’autres n’ont aucune signification réelle. Cette différence s’explique par l’origine du rêve et par le mouvement de l’esprit humain pendant le sommeil.

D’après un hadith long, rapporté par le Cheikh as-Saduq dans son livre al-Amâli, p209 :

عن محمد بن القاسم النوفلي، قال: قلت لأبي عبد الله الصادق (عليه السلام): المؤمن يرى الرؤيا فتكون كما رآها، وربما رأى الرؤيا فلا تكون شيئاً؟

D’après Muhammad ibn al-Qâsim an-Nawfalî, il dit : Je demandai à Abû ‘Abd Allah as-Sâdiq (a) : « Le croyant voit parfois un rêve qui se réalise exactement comme il l’a vu, et parfois il voit un rêve qui ne signifie rien. Pourquoi ? »

Cette question montre que le phénomène du rêve n’est pas uniforme. Même chez le croyant, certains rêves se réalisent fidèlement alors que d’autres sont dénués de sens. L’Imam (a) ne répond pas en se basant sur le contenu du rêve, mais en expliquant son origine réelle.

فقال: إن المؤمن إذا نام خرجت من روحه حركةٌ ممدودةٌ صاعدةٌ إلى السماء،

Il répondit : « Lorsque le croyant s’endort, un mouvement prolongé de son esprit s’élève vers le ciel. »

L’Imam (a) précise qu’il ne s’agit pas d’une sortie totale de l’âme hors du corps, mais d’un mouvement de l’esprit. Ce mouvement partiel permet à l’esprit de se détacher momentanément des contraintes du monde matériel sans quitter entièrement le corps.

فكل ما رآه روح المؤمن في ملكوت السماء في موضع التقدير والتدبير فهو الحق،

« Ainsi, tout ce que l’esprit du croyant voit dans le Royaume céleste, dans le lieu du décret et de la gestion divine, est vérité. »

Lorsque l’origine du rêve se situe dans le Royaume céleste, au niveau du décret et de la gestion divine, ce qui est perçu par l’esprit correspond à une réalité véritable.

Tant que le croyant est en état de sommeil, cette vision conserve son authenticité.

وكل ما رآه في الأرض فهو أضغاث أحلام.

« Et tout ce qu’il voit sur la terre n’est que des rêves confus (adhghâth ahlâm). »

En revanche, lorsque le rêve est lié au monde terrestre, aux images matérielles, aux émotions et aux préoccupations quotidiennes, il s’agit de rêves confus.

Même si leur contenu paraît spirituel, leur origine demeure terrestre et ils ne possèdent aucune valeur interprétative fiable.

فقلت له: أوَتصعد روحٌ إلى السماء؟ قال: نعم.

Je lui demandai alors : « L’esprit monte-t-il réellement vers le ciel ? » Il répondit : « Oui. »

Cette réponse confirme l’existence d’un mouvement réel de l’esprit vers le monde invisible, sans que cela implique une séparation totale entre l’âme et le corps.

قلت: حتى لا يبقى منها شيء في بدنه؟ فقال: لا، لو خرجت كلها حتى لا يبقى منها شيء إذن لمات.

Je dis : « Au point qu’il ne reste plus rien de lui dans le corps ? » Il répondit : « Non. Car s’il en sortait totalement, au point qu’il ne reste plus rien, alors l’homme mourrait. »

L’Imam (a) écarte clairement l’idée selon laquelle l’âme quitterait entièrement le corps pendant le sommeil. Une telle séparation totale correspondrait à la mort, ce qui n’est évidemment pas le cas lors du rêve.

قلت: فكيف تخرج؟

Je demandai : « Comment donc sort-il ? »

Cette question vise à comprendre la nature exacte de ce mouvement de l’esprit, sans tomber dans une conception matérielle ou simpliste de l’âme.

فقال: أما ترى الشمس في السماء في موضعها، وضوءَها وشعاعَها في الأرض؟ فكذلك الروح أصلُها في البدن، وحركتُها ممدودةٌ إلى السماء.

Il répondit : « Ne vois-tu pas le soleil, dont l’essence est dans le ciel, tandis que sa lumière et ses rayons sont sur la terre ? Il en est de même pour l’esprit : son origine est dans le corps, mais son mouvement s’étend vers le ciel. »

Par cette comparaison, l’Imam (a) explique que l’esprit reste lié au corps tout en ayant la capacité d’étendre son action et sa perception vers le monde invisible.

Le rêve devient ainsi un point de contact entre deux mondes, sans jamais constituer une rupture totale avec la réalité matérielle.

Le rêve est-il une source de la religion ?

Dans l’histoire de l’islam, certains ont exagéré la place du rêve au point d’en faire un repère spirituel central, tandis que d’autres ont utilisé les rêves comme un moyen de manipulation pour attirer les gens vers leurs dogmes, leurs courants ou leurs innovations religieuses.

Cette approche est catégoriquement rejetée dans l’islam, car elle ouvre la porte à l’illusion, à l’égarement et à la falsification de la religion, en substituant l’imaginaire et l’émotion à l’intellect et à la révélation.

عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: قال: ما تروي هذه الناصبة؟ فقلت: جعلت فداك، فيماذا؟ فقال: في أذانهم وركوعهم وسجودهم. فقلت: إنهم يقولون: إن أُبيَّ بن كعب رآه في النوم. فقال: كذبوا، فإن دينَ اللهِ عزَّ وجلَّ أعزُّ من أن يُرى في النوم.

D’après Abû ‘Abd Allah (a), il a dit : Il dit : « Que rapportent donc ces nassibites ? » Je répondis : — Que puis-je sacrifier pour toi, à propos de quoi ? Il dit : « À propos de leur adhân, de leur inclinaison et de leur prosternation. » Je répondis : — Ils prétendent que Ubayy ibn Ka‘b l’a vu en rêve. Il dit alors : « Ils mentent. Car la religion d’Allah, exalté soit-Il, est trop noble pour être fondée sur un rêve. » (al-Kafi, v3 p482)

Ce hadith pose un principe fondamental et définitif : le rêve ne peut en aucun cas être une source de la religion. Même lorsqu’un rêve est attribué à une personne connue ou respectée, il n’a aucune valeur pour établir une pratique religieuse, une croyance ou une règle.

La religion ne repose ni sur les visions nocturnes, ni sur l’intuition personnelle, mais uniquement sur des preuves solides.

Comme expliqué dans la transcription, l’islam reconnaît deux sources de preuve : la preuve interne, qui est l’intellect, et la preuve externe, qui est la révélation.

Le rêve, même lorsqu’il est véridique pour celui qui le voit, ne dépasse jamais le cadre personnel et ne peut être utilisé pour inviter les autres, fonder un dogme ou justifier une innovation religieuse.

Toute tentative de fonder la foi sur les rêves constitue une déviation claire du chemin équilibré de l’islam.

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Quelle est la signification des rêves en Islam ?

D’après l’ensemble des enseignements exposés plus haut, un rêve n’est pas nécessairement porteur de vérité, même lorsque son apparence semble lumineuse, spirituelle ou religieuse.

Voir des images impressionnantes, des personnes pieuses ou des scènes symboliques ne constitue en aucun cas une preuve que le rêve provienne d’Allah ou qu’il contienne un message réel.

De la même manière, l’interprétation des rêves ne représente pas un indice fiable sur le plan spirituel ou religieux. Comme expliqué dans la transcription, une grande partie des rêves sont confus et issus de l’imagination, des émotions et du vécu quotidien.

Le croyant ne doit donc pas s’attacher excessivement aux rêves ni chercher à leur donner un sens à tout prix. La voie correcte consiste à remettre l’affaire à Allah, dire « inchâ’ Allah », et poursuivre son chemin sans s’y arrêter.

Comment savoir qu’un rêve vient d’Allah ?

D’après le hadith expliqué précédemment, lorsqu’un rêve a pour origine le Royaume céleste, c’est-à-dire lorsque le mouvement de l’esprit du croyant s’élève vers le lieu du décret et de la gestion divine, alors ce rêve est une vérité et provient d’Allah.

Cette réalité concerne cependant l’état du rêve tant que le croyant est endormi.

Comme cela a été précisé dans la transcription, dès que le croyant se réveille, il ne transmet plus le rêve tel qu’il l’a vu. Le passage du monde invisible au monde matériel agit comme un filtre : le rêve est altéré, interprété par la mémoire, la langue et l’état émotionnel du corps.

Ainsi, même si l’origine du rêve est céleste, ce que l’on raconte après le réveil n’est plus nécessairement identique à ce qui a été vu en rêve, ce qui impose une grande prudence.

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Quelle est la signification du rêve ?

La signification d’un rêve dépend avant tout de sa nature et de son origine. Comme l’ont expliqué les hadiths, les rêves se divisent en trois types : le rêve prémonitoire provenant d’Allah, l’avertissement provenant de Satan, et les rêves confus issus de l’imagination et du vécu quotidien.

Même lorsqu’il s’agit d’un rêve prémonitoire, son interprétation ne peut jamais être considérée comme certaine ou garantie. Les interprétations proposées ne sont que des hypothèses humaines, sans certitude absolue.

C’est pourquoi l’islam enseigne la modération : le rêve peut avoir une signification personnelle pour celui qui l’a vu, mais il ne doit jamais devenir une source de croyance, de certitude ou de décision religieuse.

Les rêves sont-ils un avertissement d’Allah ?

D’après ce qui a été expliqué plus haut, le Coran évoque la notion de bushrâ, c’est-à-dire la « bonne nouvelle » accordée à certains croyants dans la vie d’ici-bas.

Cette bonne nouvelle ne correspond pas à un avertissement général adressé à tous, ni à un message normatif. Elle concerne uniquement des croyants remplissant des conditions spirituelles précises, et se manifeste parfois sous la forme d’un rêve véridique.

En revanche, comme l’ont précisé les hadiths, tous les rêves ne proviennent pas d’Allah. Certains rêves peuvent être des avertissements provenant de Satan, et d’autres ne sont que des rêves confus sans aucune signification.

Il est donc incorrect de considérer chaque rêve troublant ou impressionnant comme un avertissement divin. L’islam appelle à la prudence et à la modération dans ce domaine.

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Allah peut-il vous donner des signes à travers les rêves ?

Oui, selon le Coran et les hadiths, Allah peut accorder au croyant une bonne nouvelle dans la vie d’ici-bas, comme l’indique le verset évoquant la bushrâ.

Les Imams (a) ont expliqué que cette bonne nouvelle peut se manifester par un rêve véridique, destiné à rassurer le croyant sur sa situation spirituelle ou sur une issue favorable.

Cependant, ce signe reste strictement personnel. Il ne constitue ni une preuve religieuse, ni un argument pour les autres.

De plus, comme cela a été expliqué précédemment, la transmission du rêve après le réveil passe par des filtres liés à la mémoire, au langage et à l’état émotionnel du corps, ce qui empêche toute certitude absolue sur son contenu.

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Où parler de son rêve si on a besoin d’une explication ?

Lorsqu’une personne ressent le besoin de parler d’un rêve ou cherche un éclairage spirituel, il est important de s’adresser à un cadre sérieux, équilibré et conforme aux enseignements islamiques.

Sur l’Institut islamique Razva, un service de coaching spirituel est proposé afin d’accompagner les personnes dans leurs questionnements, sans jamais fonder une croyance ou une décision religieuse sur un rêve.

Ces séances permettent d’aborder les rêves avec discernement, en les replaçant dans leur juste cadre, à la lumière de l’intellect, du Coran et des hadiths authentiques.

La réservation d’une séance se fait directement via l’Institut islamique Razva, selon les disponibilités proposées.

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Conclusion

En islam, le rêve est un phénomène réel mais limité, qui ne doit ni être exagéré ni être négligé. Certains rêves peuvent être une bonne nouvelle accordée par Allah, d’autres un avertissement ou de simples illusions sans signification.

La religion d’Allah repose sur l’intellect et la révélation, et non sur les rêves. Pour approfondir ces thématiques et découvrir d’autres sujets liés au chiisme, nous vous invitons à explorer les différentes catégories du site en cliquant sur le menu.

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Seyed Ali Mousavi

✍️ Rédigé par :

Seyed Ali Mousavi

Spécialiste en sciences islamiques et chiites depuis 2004, je partage réflexions, savoirs et perspectives sur Le Chiisme.
Avec une plume inspirée et une vision éclairée, j'invite chaque âme à explorer l'islam et à cheminer vers un monde meilleur.

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